Pan negro.

A medio camino entre la memoria y la ficción, Pan negro gira en torno a Andreu, un muchacho que crece en los años más crudos de la posguerra. Ã?l pertenece al bando de los perdedores: su padre, hombre de firmes ideales republicanos, ha sido encarcelado por “rojo”, su madre se ha visto obligada a trabajar en la fábrica y confía a su hijo a unos parientes que viven en el campo. Poco a poco se produce un cambio sustancial en Andreu, que de perdedor pasa a sentirse ganador en una metáfora del país que asimila la derrota y acepta, con pasividad, una victoria que no es la suya.
 http://www.entrelectores.com/libro/26068.pa-negre-emili-teixidor/

Emili Teixidor

Emili Teixidor i Viladecàs nació en Roda de Ter, Barcelona, el 22 de diciembre de 1933. Fue a la escuela primaria junto con el poeta catalán Miquel Martí i Pol, y fundaron, junto a otros jóvenes del pueblo la "Penya Verdaguer", un grupo literario que se reunía semanalmente. Estudió Magisterio y ejerció los primeros años en  su comarca natal, aunque en 1958 se trasladó a Barcelona para fundar, con otros compañeros, la escuela Patmos, que se distinguía por su renovación pedagógica. En este mismo periodo no dejó de estudiar Derecho, Filosofía y letras y Periodismo.
Inició su carrera literaria volcado en la novela infantil y juvenil en lengua catalana:
En 1967 por Les rates malaltes consiguió el  premio Joaquim Ruyra de narrativa juvenil, a este le siguieron títulos como Dídac, Berta y la màquina de lligar boira (1969) y L’ocell de foc (1969), una novela histórica de aventuras para el público joven se ha convertido en un clásico de la literatura juvenil catalana.
Durante la década de los 1970 participó en las revistas Oriflama, Caballo Fuerte y Tretzevents. En 1975 comenzó a dirigir la editorial Ultramar, una filial de Salvat, y dejó la dirección de la escuela que había fundado. Durante dos años se trasladó a París, donde dirigió una revista enciclopédica de cine en francés.
En 1983 le fue concedido el premio de Literatura Catalana de la Generalitat de Catalunya.
Continuó publicando narrativa juvenil y en 1988 apareció su primera novela dirigida a público adulto: Retrat d'un assassí d'ocells.
Al mismo tiempo escribió una gran cantidad de guiones para la radio y la televisión, como El vicari d’Olot (1981), un largometraje dirigido por Ventura Pons.
Ha recibido numerosos galardones y reconocimiento institucionales como la Creu de Sant Jordi de la Generalitat de Catalunya el año 1992, el Premio Nacional del Ministerio de Cultura de literatura infantil en 1997 y el premio Sant Jordi de novela en 1999 por El llibre de les mosques.
Colabor regularmente en varias revistas de pedagogía y en los diarios Diario de Barcelona, Avui y El País, y con la radio.
En 2003 salió publicada la novela Pa negre, un gran éxito editorial que rápidamente pasó a considerarse una obra imprescindible dentro del panorama literario catalán actual. Con esta novela obtuvo los premios Joan Crexells, Lletra d'Or, Premio Nacional de Cultura de Literatura y el Maria Àngels Anglada. LA adaptación de Pa negre para el cine en 2010 por Agustí Villaronga arrasó en la gala de los Premios Goya de cine 2010.

BIBLIOGRAFÍA
Novela:
 Retrat d'un assassí d'ocells. Barcelona: Proa, 1988.
El Llibre de les Mosques. Barcelona: Proa, 2000.
Pa negre. Barcelona: Columna, 2003.
Laura Sants. Barcelona: Columna, 2006.
Els convidats. Barcelona: Columna, 2010.

Narrativa:
Sic trànsit Glòria Swanson. Barcelona: Laia, 1979.

Narrativa infantil y juvenil:
 El soldat plantat. Barcelona: Laia, 1967.
Les rates malaltes. Barcelona: Laia, 1967.
Dídac, Berta, i la màquina de lligar boira. Barcelona: La Galera, 1969.
Quinze són quinze. Barcelona: Laia, 1969.
L'ocell de foc. Barcelona: Laia, 1969.
Un aire que mata. Barcelona: Laia, 1973.
Sempre em dic Pere. Barcelona: La Galera, 1977.
El príncep Alí. Barcelona: Laia, 1980.
Frederic, Frederic, Frederic. Barcelona: Lumen, 1983.
En Ranquet i el tresor. Barcelona: Cruïlla, 1986
Cada tigre té una jungla. Barcelona: Cruïlla, 1986.
En Ranquet i els seus amics. Barcelona: Cruïlla, 1987.
El crim de la Hipotenusa. Barcelona: Edebé, 1988.
Les Ales de la Nit. Barcelona: Cruïlla, 1992.
Cor de roure. Barcelona: Cruïlla, 1994.
L'amiga més amiga de la formiga Piga. Barcelona: Cruïlla, 1996.
La formiga Piga es deslloriga. Barcelona: Cruïlla, 1998.
Petits contes d'intriga de la formiga Piga. Barcelona: Cruïlla, 2000.
Amics de mort. Barcelona: Cruïlla, 2001.
La volta al món de la formiga Piga. Barcelona: Cruïlla, 2001.
En Ring 1-2-3 i el món nou. Barcelona: Destino, 2003.
Els secrets de la vida de la Formiga Piga. Barcelona: Cruïlla, 2003.
La rosa, la roca i el llop. Barcelona: Cruïlla, 2003.
La formiga Piga lliga. Barcelona: Cruïlla, 2004.
Quina gana que tinc! Barcelona: Cruïlla, 2005.
La botiga de la Formiga Piga. Barcelona: Cruïlla, 2006.
Els fantasmes de la biblioteca o la cadena secreta [amb Quim Corominas]. Barcelona: Palahí, 2006.
En Ring 1-2-3 i la lupa. Barcelona: Planeta & Oxford, 2007.
El crim del triangle equilàter. Barcelona: Cruïlla, 2007.
La formiga Piga s'enfonsa en la història. Barcelona: Cruïlla, 2010.

Traducido al castellano:
Diego, Berta y la máquina de rizar niebla Barcelona: La Galera, 1969.
Un aire que mata Barcelona: Laia, 1973.
Renco y el tesoro SM, 1987.
Marcabrú y la hoguera de hielo. Barcelona: Planeta, 1988.
Las alas de la noche. Boadilla del Monte, SM, 1988
Renco y sus amigos Boadilla del Monte, 1989
Cada tigre en su jungla Boadilla del Monte: SM, 1989.
El crimen de la hipotenusa Barcelona: Edebé, 1989.
Frederico, Frederico, Frederico Madrid: Espasa-Calpe, 1991.
La amiga más amiga de la hormiga Miga Boadilla del Monte: SM, 1997.
La hormiga Miga se desmiga Boadilla del Monte: SM, 1999.
Cuentos de intriga de la hormiga Miga Boadilla del Monte: SM, 2001.
La vuelta al mundo de la hormiga Miga Boadilla del Monte: SM, 2002.
Corazón de roble Barcelona: Planeta, 2003.
Amigos de muerte Boadilla del Monte: SM, 2003.
Los secretos de la vida de la hormiga Miga [Boadilla del Monte: SM, 2003.
Ring 1-2-3 y el mundo nuevo Barcelona: Planeta, 2003.
Pan negro Barcelona: Seix-Barral, 2004.
La hormiga Miga…¡Liga! Boadilla del Monte: SM, 2005.
La vuelta al mundo de la hormiga Miga Barcelona: Círculo de Lectores, 2005
La hormiga Miga, megamaga. Boadilla del Monte: SM, 2006.
El crimen del triángulo equilátero Barcelona: Planeta & Oxford, 2007
¡Cómo como! Boadilla del Monte: SM, 2007.
La lectura y la vida: Cómo incitar a los niños y adolescentes a la lectura. Una guía para padres y maestros Barcelona: Ariel, 2007.

PREMIOS
Premi Joaquim Ruyra de narrativa juvenil (1967)
Premi Crítica Serra d'Or de narrativa (1980)
Premi Literatura Catalana de la Generalitat de Catalunya d'obra de creació per a públic juvenil (1983)
Premi Crítica Serra d'Or de literatura juvenil (1995)
Premio Nacional del Ministerio de Cultura de literatura infantil y juvenil (1997)
Premi Sant Jordi de novel·la (1999)
Premi Apel·les Mestres (2003)
Premi Joan Crexells (2003)
Premi Lletra d'Or (2004)
Premi Nacional de Cultura de Literatura (2004)
Premi Maria Àngels Anglada (2004)
Premio de Lectura de la Fundación Sánchez Ruipérez (2005)
Premi Trajectòria de la Setmana del Llibre en Català (2006)
Premi Jaume Fuster dels Escriptors en Llengua Catalana (2011)
 http://www.escritores.org/biografias/4609-teixidor-emili

Escribí tu nombre.

 


 He aquí la declaración de amor de un hombre hacia Dios, Eduardo Loxley nos la regala con suma generosidad;

Hoy escribi tu nombre en una pared,
Vieja como el viejo tiempo, corrugada,pedregosa como el camino de los hombres,
Hoy escribí tu nombre y los trazos descascaraban la milenaria roca,mientras afuera llovia,
Hoy sentí qué debía hacerlo para reafirmarte en mi espíritu una vez más;
Más allá de mis errores, de mis imperfecciones, de mis estados particulares,
Hoy escribí tu nombre en la vieja pared y me pareció que firmaba mi destino.

Hoy escribí tu nombre en la pared,y la noche se iluminó de esperanza,
Porque estaba escribiendo al cielo,
Porque estaba iniciando una era,
Porque estaba diciendo que te amo.
Hoy escribí tu nombre en la vieja pared,
Y el sol iluminó las piedras,
Como aprobando mi acción.

Hoy escribí tu nombre en la pared,
Y los recuerdos de cien vidas se derrumbaron ante mi,
Los libros fueron abiertos y los sellos se quebraron,
Hoy escribí tu nombre en la pared.
Aquel que todos lo piensan pero ninguno lo dice, como lo digo yó,
Que soy raza, que soy cielo, que soy hombre pero soy tuyo!.

Hoy escribí tu nombre y todos podran leerlo,para regocijo de las legiones celestiales que te cantan y alaban,
Para alegria de quienes no tienen esperanza,
Para consuelo de quienes se durmieron esperandote,
Hoy escribi tu nombre en la vieja pared,
Y me marché,como siempre lo hago;
Para el caminante,para el curioso,para los hombres,
Para que sepan que aquí estuvo un Ser, que con amor pinto el nombre de DIOS.

LOS HERALDOS NEGROS . César Vallejo.

Hay golpes en la vida, tan fuertes Yo no sé!

Golpes como del odio de Dios; como si ante ellos,

la resaca de todo lo sufrido

se empozara en el alma Yo no sé!

Son pocos; pero son Abren zanjas oscuras

en el rostro más fiero y en el lomo más fuerte.

Serán talvez los potros de bárbaros atilas;

o los heraldos negros que nos manda la Muerte.

Son las caídas hondas de los Cristos del alma,

de alguna fe adorable que el Destino blasfema.

Esos golpes sangrientos son las crepitaciones

de algún pan que en la puerta del horno se nos quema

Y el hombre Pobre pobre! Vuelve los ojos, como

cuando por sobre el hombro nos llama una palmada;

vuelve los ojos locos, y todo lo vivido

se empoza, como charco de culpa, en la mirada.

Hay golpes en la vida, tan fuertes Yo no sé!

EL MAESTRO RUMI FUNDADOR DE LA ORDEN DE LOS DERVICHES

El maestro Rumi Biografías Esfinge núm 39 - Octubre 2003 Güner Örürü Su filosofía se expresa a través de una forma de vida, de la música y del baile, en el que los danzantes están en continuo movimiento, como todo en el Universo, y giran frenéticamente sobre sí mismos, como los planetas en el cielo. En el transcurso de la Historia, observamos que las filosofías sagradas dividen sus mensajes en esotéricos y exotéricos. Estas dos partes son como la fruta y su semilla. Todas las ideas y conocimientos se transforman con el tiempo en otras formas e ideas, perdiendo parte de su sentido original. El esoterismo evita esta corrupción y cambio. Los iniciados saben de esos cambios y utilizan un lenguaje simbólico para transmitir sus conocimientos, valiéndose muchas veces de las formas de los cuentos, los mitos, etc. Por esta razón, en el estudio de estos contenidos filosóficos necesitamos analizar tanto lo que no se ve (esotérico) como lo que se ve (exotérico). En el Islam también encontramos esoterismo y exoterismo. A lo largo de su historia han aparecido doctrinas esotéricas, entre ellas: Muhamine, Huremiye, Fidaviye, Hassasiye (Asasin), Ismailiye (ismaelitas). Existen puntos comunes en la mayoría de estas doctrinas. También vemos la influencia del Neoplatonismo en muchas de ellas. La creencia en la Unidad consiste básicamente en ver, saber y sentir que todo es Uno. Entender que existe una Fuerza activa y pasiva en todo. El bien y el mal son relativos y nacen de la comparación. El amor, en las doctrinas esotéricas, se ve de la misma manera que en el Neoplatonismo: como la primera manifestación; y se distingue entre el amor temporal (ask-i mecazi) y el amor verdadero (ask-i hakiyki). Rumi, al referirse al Corán, observó la existencia de puntos semejantes a otras enseñanzas esotéricas; por ejemplo, el Panteísmo (todo es Dios), la sabiduría divina, la evolución de la conciencia y la confraternidad universal. Otro punto en común con las diferentes enseñanzas esotéricas son los grados del discipulado y después de entrar en una Fraternidad u Orden: condiscípulo-discípulo (Mürid-Salik), Maestro (Seyk), Califa (Halife), Pir (Patrón de los Maestros). El esoterismo islámico se expresa así sobre la formación del Universo: existe una facultad activa y otra pasiva del Cielo. La facultad activa es la inteligencia, el elemento masculino, Adam; la facultad pasiva es el neftis (espíritu), el elemento femenino, Eva. De la unión de los elementos masculino y femenino se generan los nueve planos y las siete estrellas de los Cielos. El movimiento de los cielos lo forman cuatro naturalezas: sequedad, vejez, frialdad y aridez, que se corresponden con los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. De la unión de los nueve Cielos y los cuatro elementos, se generaron los minerales, las plantas y los animales. La Resurrección (kiyamet) es la muerte del hombre. Cuando comparamos el Día del Juicio Final (Kiyamet) en el que, según el hombre, con el “peso del corazón” que aparece representado en innumerables papiros egipcios, observamos también una cierta semejanza. La unidad del Ser y el Panteísmo se hacen presentes en todas las doctrinas esotéricas. Se cree que este pensamiento pasó a las Escuelas de Sufismo. Según este pensamiento, todo es Dios. El Universo no es más que una relativa ausencia del Ser Absoluto o un llenar el vacío con formas de seres. Como las olas de mar no son partes distintas del mar, y la multitud de olas no se oponen a la unidad del mar, y sus subidas y bajadas no menguan ni aumentan el Ser del mar, del mismo modo sucede en el Universo con la Divinidad y las criaturas. En las escuelas esotéricas islámicas conocían y vivían la jerarquía existente en el Universo. Un sistema piramidal existente por doquier, reflejado asimismo en los grados de los Mevlevíes (derviches danzantes). Según ellos, existen dos movimientos en el hombre. La unión de estos movimientos constituye un círculo. El comienzo del círculo es el Ser Absoluto. El hombre ha descendido al nivel material desde el Ser Absoluto. Después de este descenso, volverá otra vez al Ser Absoluto a través de un perfeccionamiento de tres fases; las fases del ascenso son: la primera, saber que todos los actos son actos de Dios, y con esa idea mirar y actuar. La segunda, saber que todos los trabajos son el resultado de los atributos, y, los atributos son de Dios; y la tercera, ver que todo está formado de Dios, y que el Universo no es un ser distinto de Dios. En Mevlana Rumi no encontramos los conceptos y términos eruditos que se ven con frecuencia tanto en Ibn Arabi como en otras doctrinas esotéricas. Rumi en sus obras Mesnevi y Divan habla en un lenguaje perfectamente adaptado a la psicología popular a través de proverbios, ejemplos y cuentos. Según Rumi, todas las discordancias vienen de la esclavitud al color del mundo sin color. Las divergencias en las religiones proceden de las formas, no del verdadero camino. Todos los caminos llevan a una casa. Es como la creación de miles de espigas de una misma semilla. Rumi utiliza estos ejemplos para explicar su idea del Panteísmo con un lenguaje sencillo y simbólico. Según Rumi, la creación es eterna y el mundo es un campo de batalla. Los viejos se estropean y marchan y llegan los nuevos. La creación es continua y también la destrucción. Este mundo es dual y esta dualidad está siempre en guerra. Este universo es un universo de contradicciones. Habla también de los ciclos de la Naturaleza. Rumi defiende la libertad de pensamiento y la voluntad en el hombre. Si el lamento por no cumplir un trabajo nos enseña muestra debilidad e incapacidad, la vergüenza de cometer un error nos muestra la libertad de elección. Si no tuviéramos el poder de elegir voluntariamente, ¿podríamos sentir arrepentimiento? ¿Por qué los Maestros enseñan a sus discípulos? Para que puedan elegir lo verdadero. Por lo tanto, tenemos la voluntad para elegir y únicamente nos hace falta educarla. Las opiniones, creencias y palabras en la vida de Rumi constituyen una completa armonía. Al contrario que muchos otros pensadores, Rumi vive lo que piensa y dice. Una de las facetas más importantes del pensamiento de Rumi es la universalidad: cada profeta tiene un camino y cada santo su oficio, pero, ¿acaso no es el Uno quien lleva a todos a la perfección? Todas las religiones tienen básicamente el mismo mensaje. El sentimiento de confraternidad universal y la unidad para todos los hombres. Cuando Rumi distingue al sabio del intelectual utiliza este ejemplo: Es fácil llevar diez panes, pero comer uno es difícil. Los intelectuales se parecen a los que llevan los panes, pero que no saben cómo se come uno. Rumi también habla de la existencia de dos “yos” en el hombre. El primero es el “yo particular”, que es distinto en cada persona, pues todos tienen un carácter diferente; y el otro es el “yo transcendental”, que es una facultad divina y existe en todos. Uno de los elementos fundamentales de los Mevlevíes es la “Semah”. La Semah es un estado de éxtasis en el que el sufí se aleja del mundo para alcanzar a Dios. En la ceremonia de la Semah aparecen elementos simbólicos: la capa del Sek (Maestro director) es roja y simboliza su autoridad. El rojo es el color de la formación y el ánimo. En el espacio ceremonial hay también una línea que representa el camino más corto que lleva a la Verdad; no se pisa en esta línea, se la saluda simplemente. El baile se realiza en un área circular, y en el centro del círculo (cihan-nüma) está colgado un globo de cristal que representa al Sol. Alrededor del globo están colgados los candiles que representan a los planetas. Los tocados de la cabeza (kulah) que llevan los Semazen (danzantes) simbolizan la piedra de la tumba. El jersey de lana es la tumba misma, y la capa blanca la mortaja. La parte derecha de la Semah simboliza el mundo que se ve, lo que conocemos, y la parte izquierda representa el mundo que no vemos, el de los significados. Cuando los semazen bailan con la mano izquierda vuelta hacia abajo, significa que lo que se toma del cosmos se devuelve, pues ellos nunca retienen nada para sí. Los “Semazen”, como todo en el Universo, están en continuo movimiento. Así circulan, tanto sobre sí mismos como alrededor del espacio ceremonial o Cielo, semejante al movimiento de los planetas. Mevlana Rumi, al igual que las otras Escuelas y corrientes esotéricas islámicas, trata de transmitir a los hombres lo oculto, lo que no se ve, con una forma de vida, de conocimiento y de esfuerzo a través de lo que se puede ver. Muchos de estos grupos nos dejaron conocimientos y experiencias que habría que investigar y valorar a nivel simbólico. Que estos mensajes del 1200 d.C. todavía se conservan sin cambios es una muestra de su esencia esotérica. BREVE BIOGRAFÍA Celaleddin Rumi nació en el 1209 d.C. Fue hijo de Bahaddin Velid, conocido como “el sultán de los sabios”. Rumi y su familia emigraron de Horasan (a orillas del lago Aral) a Konya en el año 1224. Tras la muerte de su padre Rumi fue considerado un Maestro por los sabios de su época. Es un filosófo cuya influencia continúa hasta nuestros días. Se le llama habitualmente Mevlana Rumi. Mevlana significa etimológicamente “Maestro de los maestros”. Su maestro, Sems-i Tebriz, influyó mucho en su vida. Algunos investigadores occidentales (Nicholson, fundamentalmente) lo comparan con Sócrates. Todos los datos sobre Sems los sabemos gracias a Rumi. Éste enseñaba a sus discípulos en su Dergah (escuela) conocimientos esotéricos, y mantenía conversaciones exotéricas con todo el mundo. En su escuela ocupaban un lugar importante la poesía, el baile y la música. Su vida transcurre en la ciudad de Konya –centro de Anatolia–. Viajó únicamente a las ciudades de Alepo y Damasco en su época de aprendizaje, y posteriormente en busca de su amado Maestro Sems-i Tebriz. Su obra fundamental es el Mesnevi, formado por 26.660 versos pareados. Entre otras obras destacan Divan-i Kebir (poesías), Mektubat (cartas), Mecalis-i Seb´a (conferencias), Fihi ma´fih (aforismos). Rumi murió en Konya en el año 1273, y su obra siguió viva hasta nuestros días a través de la Escuela Mevlevi de derviches danzantes. MORIR O DEJAR DE EXISTIR Rumi, a través de la poesía, nos habla de la evolución de la conciencia del hombre de esta manera: Morí como mineral y fui una planta; morí como planta y ascendí a animal; morí como animal y fui hombre. ¿Por qué tener miedo a la muerte? Una vez más moriré como hombre y ascenderé al mundo de los Ángeles (Mesnevi) Con esta poesía simboliza los diferentes estados de conciencia que recorremos según el Esoterismo islámico. Rumi señala asimismo que la muerte no significa la destrucción, e indica también la continuidad de la evolución de la conciencia del hombre. En el Escuela de Mevlana Rumi (Mevlevilik) se usa el verbo “emigrar” en vez de “morir” , a fin de darle el sentido de abandonar físicamente el mundo, y no de perecer o dejar de existir. Bibliografía Bektasilik, Mevlelilik, Masonluk. Nevzad Okyakmaz Dogu Dilleri. DRCF Cilt IV Sayi 1. Özgüun Baykal Mevlana Celaleddin. Abdulbaki Gölpinar. Yüzyillar Boyunca Mevlevilik. Mehmet Önder. Güner Örürü

Biografía de Andrés Pascual

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Nací en Logroño en 1969, soy licenciado en Derecho por la Universidad de Navarra y ejerzo desde 1992 como abogado en La Rioja.

Soy un gran amante de la música. Pianista de formación clásica y más tarde teclista y cantante de rock, he formado parte de diversas bandas -con un disco premiado en la década de los 90- y he compuesto canciones para otros artistas.

También soy un viajero incansable. He recorrido medio mundo buscando nuevas sensaciones y, en los últimos años, también inspiración para mis novelas. Madagascar, Etiopía, Botswana, Namibia, Líbano, Siria, Bután, Sri Lanka, Myanmar, Nepal, Tíbet, India, Vietnam, Indonesia, Japón, Perú o Ecuador, entre otros muchos, ilustran mis galerías de fotos y recuerdos.

Colaboro en programas de radio de emisión nacional en los que comparto esas experiencias viajeras, fusionándolas con la literatura.

Desde hace cuatro años dirijo el Aula de Cultura de Vocento en La Rioja, organizando una charla mensual sobre los temas más diversos. Y yo mismo imparto por toda España conferencias sobre creatividad y otros temas inspiracionales. “Reinvéntate! para alcanzar tus metas” y “Viajar: 10 enseñanzas para mejorar tu vida” están siendo dos nuevas fuentes de inspiración en diversos foros.

Mi ópera prima, “El guardián de la flor de loto”, ha superado los 100.000 lectores en España y se ha traducido a varios idiomas. Actualmente se encuentra en proceso de adaptación cinematográfica en Hollywood, habiéndose confeccionado ya el guión adaptado por una productora de Los Ángeles.

“El compositor de tormentas”, finalista del VIII Premio de Novela Ciudad de Torrevieja, sigue el mismo camino de éxito internacional. Alemania, Chequia, Polonia, Brasil y Portugal ya preparan nuevas ediciones. En palabras del jurado del premio, no pierde un ápice del sentido de la aventura, la sensibilidad y el romanticismo de mi primera novela.

“El haiku de las palabras perdidas”, mi tercera novela, también está siendo traducida en varios países. En España ya está a la venta su tercera edición, habiendo vendido 30.000 ejemplares desde su reciente lanzamiento.

Sitio web oficial: http://www.andrespascual.com/

 Andrés Pascual El haiku de las palabras perdidas
13
fue haciéndose el silencio hasta que no se oyó nada salvo la música: el gran
tambor taiko y, tras él, la melodía de la flauta de bambú, que apareció como una
libélula a la que no se ve llegar y rondó por el escenario hasta que quedó
atrapada en los estridentes acordes del shamisen, el laúd de cuerdas de seda
que iba tejiendo su telaraña. Fue en aquel momento cuando Kazuo miró a su
izquierda y la vio sentada en su misma fila. Sonreía achinando aún más sus ojos
rasgados y se tapaba la boca para cuchichear con sus amigas. Enseguida
advirtió que desprendía una luz especial. Ella era la verdadera diosa del Sol.
Ella, y no los actores, era la que con cualquier movimiento de su cuello, de sus
manos, le transportaba a un lugar diferente, a un tiempo en el que todo fluía
armónico...
— ¿Cómo que he tardado? —replicó Junko recuperando el resuello tras la
subida a la loma—. Lo que nos sobra es tiempo.
—El doctor —le corrigió Kazuo— dice que hay que vivir cada segundo como
si fuera el último.
—El doctor Sato habla como un monje. No vayas a empezar a hablar tú como
él.
—No tendré oportunidad de hacerlo.
—¿Por qué dices eso?
—Porque moriré en esta guerra —concluyó de forma afectada, perdiendo la
mirada en el valle—. Entonces te arrepentirás de haber llegado tarde hoy.
—Tú nunca serás un soldado.
—¿A qué viene eso?
—Te llamas Kazuo.
Kazuo significaba «hombre de paz». Fue él mismo quien, años atrás, le rogó
al doctor Sato que le cambiase el nombre de Victor por otro japonés. Era una
forma de alejarse de su vida anterior y, con ello, atenuar su sufrimiento.
—En la oficina de alistamiento no les importa cómo te llamas.
—Además no sabrías en qué bando luchar —insistió ella.
—Eres tonta.
—Mira tu pelo. Eres rubio como ellos.
Kazuo sabía que en aquellas palabras no había malicia. Más bien se trataba
de solidaridad. ¿Cómo podía leer con tanta exactitud los conflictos que le
azotaban si nunca se los había revelado? Se alegró de comprobar que se estaban
convirtiendo en una sola persona.
—Yo soy rubio como el sol naciente —contestó.

La danza de la realidad: Psicomagia y psicochamanismo De Alejandro Jodorowsky

"Este libro es un ejercicio de autobiografía imaginaria, aunque no en el sentido de 'ficticia', pues
todos los personajes, lugares y acontecimientos son verdaderos, sino en el hecho de que la
historia profunda de mi vida es un esfuerzo constante para expandir la imaginación y ampliar
sus límites, para aprehenderla en su potencial terapéutico y transformador. Ella actúa en todos
los terrenos de nuestra vida, incluso en los que consideramos racionales... Esta búsqueda me
separó de mi Yo ilusorio, me hizo huir de Chile y me impulsó a buscar con desesperación un
sentido a mi vida".
-----------------------------------------------------
Alejandro Jodorowsky
"La poesía es un fracaso esencial"
Artículo extraído de BABELIA-EL PAIS (Sábado 22 de septiembre de 2001)
Por FIETTA JARQUE
Alejandro Jodorowsky ha extraído del chamanismo y la superstición la base para una terapia
artística. "El arte debe servir para curar", dice el dramaturgo y escritor en La danza de la
realidad.
Alejandro Jodorowsky (Tocopilla, Chile, 1929) escribió en 1994 Donde mejor canta un
pájaro, una especie de autobiografía novelada en la que los personajes y los
acontecimientos alcanzaban dimensiones míticas. Este autor teatral, guionista de
cómics, miembro del Grupo Pánico junto a Topor y Fernando Arrabal, director de cine,
cabalista, tarotista y escritor, aborda en La danza de la realidad de nuevo el género de
las memorias, pero con otra intención, la de explicar la génesis de una terapia poética,
la psicomagia.
PREGUNTA. ¿Por qué una segunda autobiografía?
RESPUESTA. Este libro emprende el camino contrario a Donde mejor canta un pájaro. Partí de
la realidad en la primera y fui hacia el mito. En ésta profundizo en la realidad, sólo que la
realidad es tan increíble que parece mito. Ésta no es una autobiografía total, está orientada a los
hechos que me permitieron después crear la terapia artística que llamo psicomagia.
P. Esta terapia combina psicoanálisis y magia. ¿Usted se ha psicoanalizado?
R. Sí, con Erich Fromm.
P. ¿Cree usted que el psicoanálisis ha fracasado como herramienta científica?
R. El psicoanálisis viene de la ciencia médica y trata de interpretar el lenguaje del inconsciente
de una forma racional. Pero el inconsciente no es racional ni científico. Ahí es donde falla el
psicoanálisis. Yo pienso que el psicoanálisis debería ser ejercido por artistas que aprendan a
hablar el lenguaje del inconsciente. Y no hacer que el inconsciente aprenda a hablar el lenguaje
racional. Aplicar la ciencia al inconsciente es una aberración, para mí.
P. ¿Cómo llegó a elaborar este sistema?
R. Yo me dediqué al arte, primero para satisfacer mi ego, mi deseo de notoriedad. Pero en un
momento caí en una crisis profunda porque me dije: soy un bufón de la sociedad, hay gente que
muere de hambre, gente que sufre y yo estoy aquí usufructuando de esto con mi arte puro de
egómano. Estuve en crisis dos años, no hice nada. Y luego me di cuenta que para mí el arte es
arte cuando sirve para curar. Hay mucho que curar en el mundo en el terreno emocional. En el
terreno emocional se producen enfermedades, cánceres, bombas. Ahora hay una gran crisis
emocional en el mundo. No es económica, es emocional.
P. ¿Cree que hay antecedentes en la historia del arte de un arte que cura?
R. Por supuesto. Las pinturas en las cuevas de Altamira son una prueba. Las artes mágicas. La
magia siempre ha sido un arte, no una ciencia. Antes las ciencias se llamaban artes porque
estaban hechas por artistas. La alquimia, la cábala, la magia son precursoras de un arte para
curar.
P. Usted investigó la medicina popular, el chamanismo, en varias culturas americanas.
¿Qué ha sacado en claro?
R. La base de la psicomagia que propongo proviene de mis investigaciones con los chamanes y
charlatanes populares mexicanos y con las machis o brujas mapuches al sur de Chile. Ellos
usaban la superstición y trucos de prestidigitación. Y yo me pregunté qué pasaría si se cesa de
usar trucos y superstición y sólo se usa la base de estos sistemas mágicos. Y la base son actos
que corresponden a los sueños, al inconsciente. Al inconsciente hay que darle una salida con
actos creativos. En Chile, por ejemplo, los poetas aplicaron mis teorías psicomágicas.
Bombardearon con cerca de 300.000 poemas el palacio de La Moneda, donde se asesinó a
Allende, el año pasado. Cubrieron el acontecimiento negativo con la poesía. Ése es un acto
psicomágico social. En el acto está la verdad. No está en el lenguaje. El lenguaje es una
búsqueda de la verdad, como la poesía que trata de expresar con el lenguaje aquello que no está
en el lenguaje.
P. ¿Y dónde queda el poder de la palabra para usted como escritor?
R. Hay que ser muy valiente y romper con el estilo. Lo que importa para mí en la literatura es
qué cuentas. Como los actos son simbólicos no hay una verdad sino que son como recetas de
cocina.
P. ¿Y un poema es una receta de cocina?
R. Sí, yo lo siento así. El poema trata de expresar con palabras aquello que no se puede expresar.
Por eso la poesía es un fracaso esencial. En este libro defino la poesía como el excremento
luminoso de un sapo que se tragó una luciérnaga. Uno trata de expresar lo inexpresable y ésa es
la maravilla de la poesía.